智闲禅师经常面对沩山禅师的提问,茫然无对,故屡次乞求沩山禅师为他说破,但是均遭拒绝。绝望之余,智闲禅师便将自己平昔所看的文字付之一炬,说道:“此生不学佛法也,且作个长行粥饭僧,免役心神。”
后来智闲禅师哭着辞别了沩山,开始四处行脚。
一日,智闲禅师正在芟除草木,不经意音,抛起一块瓦砾,恰好打在竹子上,发出一声清脆的响声,他忽然大悟。于是便急忙回到室内,沐浴焚香,遥礼沩山,赞叹道:“和尚大慈,恩逾父母。当时若为我说破,何有今日之事?”并作颂曰:
一击忘所知,更不假修持。
动容扬古路,不堕悄然机。
处处无踪迹,声色外威仪。
诸方达道者,咸言上上机。
沩山禅师听说了智闲禅师的这首偈子,便对仰山禅师道:“此子彻也。”
公案中,智闲禅师未证道时,虽于教理能侃侃而谈,但落于空洞理论,并未实际证到,后四处行脚,实为依教奉行地去行持,在日常中持戒修行,积功累德,因缘成熟才一击悟道。画中智闲禅师持帚打扫,其寓意不正是通过修行清除垢障、转换因果吗?当障业消除、功德圆满之际,才能依法证道。
在入佛门之前就读过一些禅门的顿悟公案,觉得非常玄奥,莫明所以,又听得一些自诩老资历者夸夸其谈,似有坐等某一天开悟的架势。后来恭闻到当代住世佛陀说法法音,恭读了《学佛》之后才明白,无论禅宗、净土,还是显宗、密宗,只要想真正学佛成就,就必须做两件事:修行和学法。不修行不能成就,只修行不学法也不能成就,两者缺一不可。很多人看了禅宗顿悟法门的公案,就妄想着开悟,却不知这已成为痴心妄想。因为因果业力不是开悟了就能解决的。那种只知口若悬河高谈阔论,不知修行,不学佛法之士,永远也不可能证道成就。
开悟只是理性上的一种明白概念,是空洞的理想主义,不切合实际。想开悟的人,想证到法性真如,证到不来不去、了生脱死的境界。但是如果不修行,做功课时业障就来了,想四大皆空来个如来大定,结果却落入昏沉、睡眠;想要住入空性,却天南海北地想问题,连自己都忘了,根本不知是在参禅打坐,思想上早都不知飞到哪里去了。业力会牵制着我们,让我们处在凡夫境界不得解脱。
那为何又有禅宗祖师们的顿悟公案呢?
南无始祖报身佛给我们揭开了这个谜底——原来像六祖慧能、江西马祖、石头希迁,包括近代的太虚大师、虚云长老等等,祂们都不是凡夫修道,而是乘愿再来的圣者,如六祖慧能就是金刚菩萨再来。祂们来表法,表释迦世尊所说《金刚经》、《心经》之般若真谛,证明释迦世尊所说乃真实不虚。但是,真谛了真谛,佛菩萨们已经证到的真谛,却不是我们凡夫能凭开悟就取得的,就算我们明白了不生不灭、法性真如的道理,如果不修行,因果无法转换,更谈不上解脱成圣。要证得般若自性,成就解脱,就必须从修行入手,否则一切都是违背因果的空说而已。
“一击忘所知,更不假修持”,智闲禅师悟道之后都强调不能假修持,还要继续修行用功,那处于凡夫修行阶段的我们呢?
要想证到释迦世尊所说宇宙人生的真谛,了脱生死,脱离轮回,必须按照十方诸佛教导的修行,从行持上改正自己,要严持佛教戒律,大悲为本,诸恶莫作,众善奉行,舍己利他,忍辱愧行,自净其意,把自己修成最善良的行人,这样业力才能减轻,结合修法,才能深入证境,获得实际的证量,步入成就境,脱离众生苦,了脱生死轮,圆满成佛道。