六祖惠能大师说：“不是风动，不是幡动，是仁者心动。”这个公案故事大多数佛弟子都听说过，但是现实中却少之又少的人达到这种“心不动”的境界，不要说做到“心净”了，就连做到“静心”者都寥寥无几。这也是“修行人如牛毛，成就者如牛角。”
如何才能做到“静心”而不被外境所迁呢？我曾经读到这样一个典故。有一个出家人一直很烦恼，自己打坐的时候总是无法集中散乱的心，他觉得是周围的人在影响他，于是他决定一个人到山里去修行。到了山里总算是没有人打扰了，他感觉心境也很平和，觉得自己终于可以清净的修行了。正当他坐在树下开始打坐时，听到一只鸟开始叽叽喳喳叫个不停，他也曾试着把鸟叫声赶出自己的心外，但总是办不到。想把鸟赶跑呢也没有办法，最后他觉得是大树把鸟招来栖息的，所以他决定去找个没有树的地方去打坐。他来到了草原再度开始打坐，但是他忘了，草原上虽然没有树、也没有鸟栖息鸣叫，却有很多虫子。每当虫子叫时他就会拍一拍地，但那样也只不过会使虫子安静几秒钟便又开始叫了。于是这样反复了几次，他又开始觉得这一切难以忍受，他心想这里也不适合打坐，我要去找一个没有鸟和虫子的地方。
他继续边走边寻找，直到他走到了一个池塘边，这里既没有树也没有虫子鸣叫。于是他开始打坐，当他坐下没有多久，就听到青蛙开始叫了，继而又听见潺潺的水声，这时他知道没有一个地方是绝对安静的。于是他决定从自身想办法解决，他把布团塞在耳朵里，这下子终于听不到外界的声音了。他继续打坐，几分钟后他忽然间听到一阵阵的鼓声，可当他取出布团找寻鼓声来源时，鼓声却消失了。但是把布团重新塞到耳朵里鼓声又有了，这时他终于明白了，这个鼓声是自己的心跳。
于是他不再打坐，沮丧的回到寺庙了，他觉得自己不是一个打坐参禅的修行材料，就准备放弃了。寺庙里有位得道高僧知道了他的烦恼，就告诉他：你的问题不在于声音的干扰，而在于你的心被声音所动。这个出家人听了这句话后才有所醒悟。
其实，干扰我们的并不是所处的环境，而是我们的心被现象所迁动。
禅宗的一个公案就讲到，一个小和尚和师父在路上行走的时候向师父请教：“为什么我每次想要禅定的时候总是心神不定，各种念头起起伏伏的，而且每当想要按住这个念头的时候，这个念头又跳到另一个地方去了，就像是猢狲一样四处乱跳想要抓也抓不住。我要怎么做才能平息这个念头让自己定下来呢？”这时，他们刚好走到一条河边，于是师父指着河面对他讲：“你为什么总是想要抓住那个猢狲？你看这个水面，风吹水面自然成纹。风一吹水面自然就会出现涟漪，起起伏伏的这是不可避免的，你不要总想着摁住它。”这个公案给了我们这样的启示：我们的念头就像河水一样奔流不息，水面也是不可能平静的，因为风会吹皱它。那么风又是什么？就是我们历经的种种境，我们人生总是在不同的处境里，这个境就像风，我们的心就是这个河水，风一吹我们这个心也就是当这个境一来，也就是水面开始泛起波澜，我们的心就跟着波澜走了，这也就是“着境”。如果能做到不为境迁也就能如如不动了。我们修行过程中会遇到各种各样的“风”也即是种种的境。比如表扬我们那是“风”，冤枉我们那也是“风”，有的人贬低我们、诋毁我们那还是一种“风”。如果我们能做到别人诋毁我们的时候也不觉得是在诋毁我们，人家在称赞我们的时候也不觉得他在赞美，这个时候这个“风”就不存在了。
著境生灭起，离境无生灭。如果我们佛弟子真的能认真的听懂南无始祖报身佛说法的《心动著境即是魔，随缘分别则无定》法音，并且照着里面讲的一条一条返观自省，那么今生必定能了生脱死成就有余。
