让我们继续来了解，什么是「生死事大」？
您知道佛教修行的目的是为了什么吗？
一般人常感叹「景物依旧，人事已非」，但随着对无常的麻痺，感叹也随之烟消云散，觉得无所谓，这种心态是对的吗？
我们应该用什么样的态度去面对无常呢？ 您知道佛教中讲无常的具体含义吗？
主持人：承接着上一次的一些问题 ，也是大家听众比较集中的问题，您说到的生死事大，无常迅速，那就请法师接下来继续再跟我们听众讲一讲吧。
法师：好，我今天就从生死事大接着来说，在禅门的公案里面，有这么一段记载：
洞山良价禅师有一次问座下一个僧人说：世间什么最苦?
僧人回答说：地狱最苦！
洞山良价禅师说：不是。
僧人便问说：那和尚的意思，怎么样才是最苦？
洞山良价禅师说：在此衣线下，不明大事，是名最苦。
在此衣线下，它的意思就是指穿着袈裟，出家修道的僧众，不明大事，就是指不明白生死大事。洞山禅师这句话的含义，从另一个角度来说，凡是修行佛道的修行人，只要还有一口气活在世上，却不明白生死大事，大事未明，生死的根本问题不能解决，这就是世间最苦的事情。人生有两大问题，一个就是生，一个就是死，一个人如果不能对生死两大问题有所觉悟，那么无论他的事业成就有多大，学问名望有多高，都会失去人生的意义和价值。人们时常在谈论人生观，却疏忽了人生观反面的人死观，只知道在「如何生」这方面下功夫，却从来不在「如何死」那方面去设想。众生忙忙碌碌，一生营求世间的物质，可是物质毕竟是无常生灭的，就是追求到手还不一定真正拥有。有情决定死，无情决定灭，有生命的是决定要死的，无生命的是决定要灭的，这就是现实世间的无常真相。众生宁可奔波追逐时刻变化不能把握的世间事物，却是不愿思惟必将来临终归要死的既定事实，讲起来实在是无明颠倒。对于生命的体认，最真切，最无可闪避，最不能做假的就是死亡。唯有真正证悟真理的人，才能够一方面肯定心性的无限存在，一方面也彻底放下对死亡的忧虑、恐惧和遗憾。众生会对死亡产生恐惧，是由于对死亡的无知。事实上，众生身躯的生老病死，这不过是随因果关系变化的过程，如果因为看不到死后如何，就自以为死后一了百了，烟消云散，这在佛法上称为凡夫的断见，就好像河川的水流入大海中，海水在一定的温度和气压下，会上升化为水蒸汽，成为云和雾飘向四方，云和雾也会在一定的气候条件下，以下雨或下雪的形态降落地面再流入河川之中。所以在水的生命流程当中，这些河水、海水、云、雾、或者是雨、雪，是随不同因缘而暂时存在的现象。众生的生命也是如此，是一个随不同业缘而流转无常变化的过程。众生随业流转，死亡以后虽然肉体不再有心跳呼吸，但是以佛法来看，这并不是终点，在还没有解脱之前，都只是法界大化流变的过程而已。
主持人：特别感谢法师，因为您刚一说的时候，自己的心情也会有一种比较特别的释怀，也特别感谢法师带我们，尤其是华人特别怕触碰的一个话题，就是关于死的话题。因为生的这个话题好像永远跟喜庆啊，跟喜悦啊联系在一起。可是我们就很怕去谈这个死的问题，就是我们特别的忌讳，也从来没有想过，一个人究竟死了以后，究竟会变成什么样子呢？他会怎么样呢？反正总之就是，他会认为死亡就是一个人生的终点。这个观点听起来好像跟佛法所说的是完全不一样的，有生必有死。刚才法师你也举了一个大自然循环的例子，特别的受用，我就觉得，死了好像听起来也不像是终点。那请问法师您能解释一下佛教在修行它的目的究竟是为了什么呢？
法师：佛教修行的目的是为了彻底解脱轮回的因果缚业，如何将死化为了生脱死，想死就死，想生就生，要争取得到这一步，目的就是为了解决这一步。修行人如果能够彻底体证自己的心性，获证本来面目，法性真如，由物质的世界透入无相的法界，就可以得到自在的体验，消失了生和死之间那种对立和矛盾的意念，同时也会对生命 的真实有整体的领悟。因为拥有成熟的生命观，以及生命的喜悦，了知生命的意义，所以解决了因死亡而产生的不安。就象六祖慧能大师灭渡以前，徒众都伤心的哭泣流泪，但是他对大家说：我知道我自己的去处，你们不必悲伤。我们每个人应该要从根本上认识一个严重的问题，这个问题就是，人是要死的，这一关是必须要过的。生死事大，无常迅速，人生是短暂的犹如一场梦，这个梦很快就结束了，如果今生不学好佛法，必须是要死的，这是每一个人要经历的，这就是人的下场，这是每一个人逃不过去的下场。这是事实，这不是在编故事，棺材装死不装老，棺材里头是装死人，不是装老人的。人不一定活到老，有的年纪轻轻就走了，不分老少年岁，必然是要死亡的，并且是死无定期，死无定法，在什么时间什么地点，以什么模式什么因缘而死，谁也不能确定。无常的定律不是人为可以改变的，生命的痛苦，众生是无法抗衡的，如果要想不死，要想生死自由，必须学佛修行，用一颗最纯净的心，来修学佛法，符合佛法的修持，如果不符合真正如来正法的修持，死是必须走的。除了证到生死自由，谁都逃脱不过无常这一关。
主持人：所以法师你刚说到无常，我们一般普通人讲的就是景物依旧，人事已非嘛，这个也算是对无常的一种感叹。可是我们人在感叹过后很快就会忘掉了，然后事情过了以后呢，也就对于某些事情他也开始麻痹了，也没有觉得会怎么样，反正过一天算一天吧，这种心态我不知道是一种释怀，还是另外一种极端呢？
法师：我的佛陀恩师南无第三世多杰羌佛说，有一个道理，就叫做人生醉梦无常自不知。人生在醉梦无常里头自己不晓得，在无常里面不但是做梦，而且是喝醉了酒的梦，更不知道是梦了。所以人往往就会忽略一切，不明白到底一天应该做些什么，为什么不明白呢？因为众生每一天想到的都是前途，全部想的是这些，大部份的人都是如此，说难听点就是醉梦，在醉梦之中颠倒黑白，在醉梦之中无常，自己还不知道。众生由于对世间法的执着，就什么都不明白了。好比飞机场有平步自动电梯，踩上那个电梯以后它直接就把你带走了。众生在六道轮回当中，就是这样在过日子，就像踩在一个平步电梯上一样，把你推到什么地方？把你推到殡仪馆，把你推到火葬场，把你化为灰烬，把你的骨头渣滓一天一天的空掉，把你这一个人彻底消失，一直消失到连后人都不知道你为止！其实世间上的东西不值得执着，一切都是假相，只要生活能过得去，更重要的是要抓紧修行学佛的时间，如果修行学佛的时间不抓紧，无疑的就堕入醉梦无常了，这是非常重要非常重要的！佛陀教导众生学习佛法，就像平底电梯一样，喊你要倒着跑，当然倒跑是很难跑，感到很累，也觉得不符合情理，但是不符合情理就叫做修行。喊你要倒跑，跑出电梯轨道，不要让电梯带到目的地，无常的目的地就是轮回，它没有第二个目的地，它的目的地就是三善道和三恶道，因此必须要脱离这个无常的目的地。我们站在电梯的时候，它朝前面拉，要反方向倒着走，根本不顺到它走，我们要走去什么地方？我们要走去佛国，要多做好事，多做善事，多学佛法，行菩萨道，行菩萨道行的是菩萨的佛事，菩萨佛事为不动境，就等于虽然电梯在无常，但是你已经悬空了，梯在下面走是空的，对你不起作用，最后会越升越高，越升越高，升出电梯面来，然后走到最平安的电梯外面，也就是所谓轮回之外，无常之外的佛土。南无第三世多杰羌佛为众生说无常的这一法，非常精辟，我非常的受用，所以我们应该「但念无常，慎勿放逸」，时时觉知无常，谨慎自己，不要懈怠来放荡身心。
主持人：感谢法师的分享，我们也希望在这个话题上面呢，法师的一些简单的分享，也能够让他给大家在这个理解上面打开一扇门。人生啊，在这个醉梦无常里面呢，有的时候是自己都不知道的，很多人也是活在苦中不知苦。我要有个问题问法师，面对这种的无常，我们应该用什么样的态度去面对无常呢？
法师：人来到这个世界就是生老病死苦的。说难听点但又是事实，就是人是一天一天的在衰竭、老病，直到死亡。来到这个世界上真正地仔细想穿了，所谓的好日子并不是好日子，随时随地都在忧愁，忧愁生活，忧愁前途，忧愁疫情下没有收入，病痛来了也要忧愁，上至官僚富翁，下至平民乞丐，哪一个人不苦？谁骗得了谁呢？哪一个不是烦恼重重，问题一大堆？但尽管如此，99.999%的人，他们只要有一点钱生活，只要家庭和睦，只要有一定的工作，有稳定的前途，他就认为他是幸福的。认为自己的未来是最光明远大的，认为自己是圆满的人生而沾沾自喜。但是，事实上都是自我开心、自我迷糊。他没有想到一切无常，生命一旦去了就不复返，只有一天比一天短，一天一天走向死亡。这是他想不到的，人就是这样，到最后衰竭死亡，再不圆满了，人生也就过了。我们要怎么去面对无常呢？我们听到无常的道理，理解到无常的道理以后，就要随时观察，我的亲人、我的朋友，一个个先后都死掉了，可能随时很快该我面临要死的时候了，我怎么办？摸着心现在想一想，不要想别人，只想自己，我会死吗？我会死吗？我什么时候死？我还能活一百年吗？我这段时间死了怎么办？我死了怎么办？不要走这条路，就要修学佛法，依教奉行，不错因果，了生脱死，这是唯一的一条道路。我生起无常的觉醒了吗？做到了吗？心中一生起这个觉照，此时此刻想成就、想解脱，就没有做不到的事情。任何了生脱死都是建立在明白无常的道理上，但是明白无常，不等于就生起了无常实相，生起无常实相跟明白无常是两回事。比如说什么叫无常？也许你会觉得自己明白无常，明白真的每天都在接近死亡，但是往往世俗的欢乐或者利益一来了，马上就会把你觉得自己明白无常的这种觉照、证境一下子覆盖了。因此我们不要变成醉梦的无常，应该变成清醒的无常，要清醒在无常之中生存，然后才能步出无常。醉梦在无常中生存，就会顺到无常的方向而去，清醒在无常中生存，最后就会脱离无常。
主持人：那法师您刚才提到的无常，听起来好像都懂，但好像又没有我们理解的这么的简单，那请问佛教中讲的这个无常，究竟有什么具体的含义吗？
法师：南无第三世多杰羌佛传的修行法里面，有八基正见，八基是修行解脱成就的根本，八基的第一基就是无常心，凡是无常心所摄化受用的就是修行的因。所以一个人如果没有无常心，就是皈依入了佛门，也是无法深入正确的修行。众生之所以生死轮回的关键在于欲望跟我见，这些都是可以从无常观实际体验。我们从现实中不要预设立场的去观察，透过智慧的观照，由缘生缘灭的因果现象中，就能领会到存在的一切终归破灭的事实，就能明白人世间的无常真相，认识到一切的如幻不实，看到这种现象变迁的普遍性。也就是说，不论你跑到世界哪一个地方，不论过去、现在、未来，一切都是无常，外在无常，连内在的你也一直在无常，一切被无常所吞，逃无可逃，避无可避，你躲不了也藏不住。你无法远遁无常，今天过去，生命又少了一天，人命就在呼吸间，就像水快要干掉了，里面的鱼生命已经危险，就要死了，有什么快乐可言。就像火已经烧到头上了，不赶快灭火不行，你越想越恐慌，越想越害怕，自然就会生起无常实相，那种感受就特别的真实。所以明白无常跟生起无常实相，它是不同，不一样的。你会发现，人世间根本就没有我们可以依靠，所有的一切我们根本无从把握，因为一切是无常，自己所掌握到的一切，它一直在变化，一直在改变。因此我们不可能真正拥有什么，当然也不必在意失去什么。人生本身就是幻化的，所有东西、所有财产都不是你的，所做的一切都是众生的，全部都是众生的。明白这个道理以后，为什么要去执着它呢？本来就是梦幻泡影，本来就是虚幻的东西。因为体认到世间没有一个东西是我们能够真正拥有或被拥有，世间的一切不能保全，本质是苦、空、无常、无我，内心明白世间相就是如此，因此渐渐就远离了贪欲，放下了执着，从而生起出离心，精进学佛修行。所以佛教为什么讲无常呢？讲无常的佛法真谛，就是要提醒每一个众生，要真正发心去真心修行，除了真心修行，其他世间法上的任何事情是没有意义的，万事万法都是假相，一切都是无常不实的梦幻，因为不能生死自由，就什么都没有了，有什么意义呢？为了深入觉观，我们每天要深思，真正生起无常心，想亲人，想朋友，想兄弟姐妹，有的无常了，有的不断不断的随时在展现无常相，而且不等于死了才叫无常，其实刹那生灭，无常变异，刹那间都在不断的变，所以才由小娃娃变成大人，中年人变成老人，由老人又变成白发苍苍，最后变成死亡之人。死后又随业流转，长恒辗转受苦於轮回，一直这样下去，六道轮回苦不堪言。在轮回中不但我自己苦，而且六道众生如父如母也都在无常痛苦之中，知道无常的可怕，了解真正的痛苦，我要离苦，一切众生父母也要脱离诸苦，所以我必须真正修行，离恶积善，发菩提心帮助其他的人，我自愿做因地菩萨。真正修行的心一旦起来了，就一切好办了，就会依戒而行，依法而修，自然就会得到受用，最后成就解脱。总的说起来，佛陀教导我们透过对无常的如实观照，认清佛法的真谛，从而下手起修，解决生死轮回的苦患，这就是佛教中讲无常的真正含义。
主持人：法师，您刚刚提到的那个话题，听起来它的态度应该是严肃的，但因为讨论关于死跟生，这个是我们好像人生在世不可避免的话题，您刚刚在休息的时候跟我有探讨到一个，也让我蛮受用的，我就觉得人现在往往执着在一些你在未来可能不太确定的一些东西，很用力很努力，可是往往对于生跟死，这些比较确定的东西，尤其您刚刚提到关于死亡的概念呢，那是确定的，反而大家有一种逃避吗？或者说有一点视而不见？还是说一种自欺欺人，不太可取的一种态度，对吧？
法师：你看我们一般人在生活当中所接触面对，所追求的都是什么？都是你无法去掌握，因为无常嘛，任何所有的人事物，它一直在变嘛，会变就叫无常，不变就叫常了嘛。
主持人：那我们人很努力的都是在为无常去争取去努力。
法师：因为你所追求的它是一个无法掌握无法把握的，因为一切都在变，所以就是说众生都迷失在这个方面，对于必定会死，我刚才讲的人的下场，他一定要面对死亡的，这是既定的事实，它一定会到来的，反而去漠视它，不关心它，不去认识它，忌讳去谈它，所以这个就是有点颠倒了。你追求的是没有确定的，因为你去追求到最后呢，你不能掌握它，所以就产生烦恼痛苦。
主持人：谢谢法师的分享！
