有人的地方就会有矛盾、是非，这是客观存在的事实。因为人生而不同，正如这个世界没有两片完全相同的叶子。不同的世界观，造就了不同的人生。
《子贡问时》曾记载这样一则有趣的事迹：
早晨，孔子的学生子贡在院门口洒扫，一位客人到了，想向孔子请教时间的问题。子贡自告奋勇说，这个问题我知道，可以回答你。
于是客人问子贡：“一年有几个季节呢？”
子贡答道：“一年有四季。”
客人说：“三季！”
子贡理直气壮说：“四季。”
客人毫不示弱说：“三季！”
“四季！”“三季！”
两人争论不休，到中午也没消停。孔子听到声音，从院内出来，子贡立刻向孔子禀明原委。
孔子先是不答，观察了一阵后说：“一年仅有三季。”
客人听了这话，便大笑而去。子贡再追问孔子时，孔子却答：“一年有四季啊。”子贡不解。
孔子语重心长道：“此一时彼一时，方才那人一身绿衣，就像田间的蚱蜢，只在春天生存，秋天就结束生命，又何尝知道冬天的存在呢？你要跟这样的人争论，三天都不会停止的。”子贡听了，深以为然。
认知水平不同，强辩毫无意义。而且每个人的生活环境、人生阅历、学识素养、心胸格局等千差万别，自然看问题的角度不尽相同。
如果你是司机，看到行人在马路中间徘徊不前，会怪他不遵守交通规则；如果你是行人，会觉得车主为什么不主动礼让？如果你擅长某项工作，会嫌弃新人笨手笨脚；而新人呢，期待同事多些体谅与帮助。在儿时，孩子希望父母尊重理解自己；当你为人父母，却总嫌孩子叛逆，不懂父母的苦心……
尽管每个人有自己独特的视角和认知，但我们习惯用自己的标准衡量外界，符合自己的认知就是正确的，不符合自己的认知就是错误的。矛盾和误解，也就从中产生了，因为一切从“我”字出发嘛。
每个人心里都有一个带弯钩的“刺”，当外界说我们不好、伤害我，诋毁我、与我们观点不同的时候，我们就会把外界这些信息统统“钩”进来分析，变成执着、烦恼，被外境所迁，进而在语言和行为上做出回应。这样你一句我一句，小事变成了大事，小问题也变成了大问题。
如果别人诋毁、谩骂我们，我们没有听到，再见到他时，自然会与之交流，热情打招呼。若听到了，难免不把是非“钩”进心里，会想不开，生闷气或愤愤不平，失去了从容淡定。只是“听到”与“未听到”吗？其本质还是执着与不执着。
内心执着了别人的话语，把它们变成了包袱背在了身上，烦恼和伤害也随之而来了。不执着他人的话语，任他评论，我心岿然不动，恰似“青山原不动，浮云任去来”之理，才是智慧之人。
《世法哲言》有云：“是非由或自论，凡事之非，莫可于执，著之抗言之斗，自度非业加盛，终至入患，由是之道故面是非切勿挂怀。”
大意是说，我们面临是非的时候切不可执着它。是非出现以后，让别人自己去理论，他高兴怎么说，就怎么说。不然的话，一纠缠在是非里，就会造成争辩，互相之间言语争斗。而且，往往互相都不服输，公说公有理，婆说婆有理，那么到最后，耗费了许多时间和精力，谁是谁非仍然扯不清楚，事态愈演愈烈，相互间的感情也就愈来愈坏，人与人之间的矛盾也愈来愈复杂，乃至于引起祸患。所以面对是非，不能挂怀。
想一想，子贡与那个客人不就是争论“一年有三季还是四季”这个问题从早晨争论到中午吗？直到孔子出面才解决。
当然，笔者要强调的是，上面说的面对是非不可执着，是指外界对自己的评判，在这个范围内的是非，我们不去论长短、挂于心。若是修行人违背国家法律、伦理道德，违背戒律、修行，我们还不纠正、改正，打着“不执着”旗帜胡作非为，那就是假修行、真小人了。所以，需要一分为二看待问题。
言归正题，面对是非，不想被是非牵着鼻子走，不凡先看轻它，再放下它、不执着它，用古人的“不以物喜，不以己悲”来勉励自己，使心胸豁达，处事深远。日复一日，自然受用无穷，何乐而不为呢？
“佛法在世间，不离世间觉”，学佛修行并不深奥，就在现实生活的一点一滴中，只要我们按照南无第三世多杰羌佛传给我们纯正的如来正法来真正修行，这些问题根本就是无稽之谈的玩意儿，成就解脱易如反掌。感恩南无第三世多杰羌佛，感恩南无释迦牟尼佛，感恩南无观世音菩萨。
——End——
撰稿：花开半夏
编辑： 悦色
