需要理清的几个概念
昨日看了版主给一位邪见之人的回复，引发我思考一些问题。
现在很多学佛的人对三藏的理解浮于表皮而且狭隘，不能深入经义而得圆融广大的正知见。
比如说到“自称”这件事，自称本身并不是重点，就好像我自称有五百块，你自称会治病，他自称会造飞机，自称什么不是重点，重点有两个：一，事实到底是什么，我是不是有五百块，你到底会不会治病，他真实的会不会造飞机；二，这个自称背后的起因是基于我执，还是基于菩提。基于我执，为了炫耀自己或贪图什么，那是凡夫；基于没有丝毫我执杂染的正见，基于利益众生慧命的菩提心，那是圣者。
自称，只是一个不含对错是非的客观举动，不是我们要关注的对象，如果仅仅因为有了自称的行动，连我真的有五百块也不管，你真的会治病也不顾，只是执著于批评这个自称的行为，那恐怕又要犯尤里卡图画老师刚开始时的错误了。我们所要关注的是事实本身，而不是举出事实的那个动作，好比夜晚，有人指著月亮让你看，你要看的是什么？当然是月亮，而不是那只指向月亮的手。所以，不在乎谁称什么，有人称佛，好啊，如果是真的，那是众生的福报啊，事情的重点是能不能拿出佛的证量来，能不能如三世多杰羌佛，五明证量摆出来，实证、经义，一样一样完美无缺让众生受用？如果不能而仍自称是佛，那是自掘坟墓，如果能，拉珍顶大礼，生大法喜，五体投地恭敬。如果是佛，便称是佛，直直语，如实语，众生依止必能解脱，功德大如无量须弥，凭什么不自称？为什么不能直言相告“真正的佛法就在这里”而要退避三舍让众生在生死轮回中苦苦寻觅？难道要置众生的苦难于不顾，沽名钓誉地在那里故作谦逊？那不是佛陀的境界，佛陀的境界是一切唯利众生。释迦世尊不是如实宣言“天上地下，唯我独尊”了吗？释迦世尊为什么要以佛的身份出现在娑婆？三世多杰羌佛为什么被佛菩萨转世的法王仁波且们公开身份？是为了赚取众生的恭敬？利养？是狂妄自大吗？那是谤佛。世尊作为悉达多太子，三世多杰羌佛作为世界顶级的画家雕塑家，世间的恭敬已然应接不暇了，若是为了利养名闻，何必菩提树下冥坐，何必苦口婆心劳神费力？若是为了自身利益，世尊何必托钵化缘，三世多杰羌佛何必拒绝所有供养？佛陀称佛，是为了必须以此佛陀身份才能度化的众生，佛陀不称佛，是为了必须以他种身份度化的众生。自称与不自称，这是凡夫的斟酌执取，不在佛陀的观照范围之内，对于佛陀，称与不称都不重要，重要的是能度脱苦难的众生，故所以称与不称皆是菩提。可叹的是凡夫们还在这儿被自己无关痛痒的枝节计较遮障著，诸佛菩萨早已化身无量，以无量相状，或称佛，或不称佛，施无量法忍，度化了无量众生。而计较者在这些七七八八搞不清重点的表相计较中惟一获得的，是轮回。
另一个需要理清的概念是，佛，不是庙里的木雕石雕或画像。佛像只是一个象征指引，要传播佛法，引导众生，是一件很实在的事，因此佛的存在也是很实在的，诸佛无刹不现身，这不是空话，佛陀化身无量，会实实在在出现在我们面前，依于我们众生不同的因缘根器而现相应之相，说相应的法门。正如版主在回复中说到的，依众生之各异因缘而现各异之种种相说法度化，有适应以居士身摄化者，佛现居士身，有适应以喇嘛身摄化者，佛现喇嘛身……适应以含蓄隐忍度化者，佛现含蓄隐忍相，适应以积极活跃度化者，佛现积极活跃相，文殊菩萨化现过乞丐疯子，观世音菩萨化现过满脸疮疤的丑妇人，六祖慧能是个大字不识的磨坊工，一定万年的大圣者转世成了看似沉湎享乐的三车和尚（窥基大师），佛菩萨的度生事业鲜活而实在，不会拘泥于任何形式，旨在于能度化众生。而我们现在有些学佛的人头脑中，下意识认为高僧大德一概都是遁世出尘深居老庙，还得戏剧化的须髯飘飘，否则便不是大德高僧，至于佛，那只能是飘在虚空光芒万丈，像电影里一样，除此而外就不是佛。这是很愚痴幼稚的想法，说白一点叫外行笑话。高僧大德全都跑到深山老林呆著，地球上几十亿人口，再加非人类众生，何止千百亿，又由谁来度？怎么能以凡夫的想象圈定所有佛菩萨的度生方式？众生因缘不同，佛菩萨度生的方式就不同。至于佛陀的报身庄严，以五浊世界的肉胎凡眼又怎么可能得见？寒山拾得是文殊普贤菩萨的化身，都是古佛，他们是寒山拾得的时候，哪个凡夫见过两位古佛的报身庄严？凡夫只能见到寒山拾得，却见不到文殊普贤。欲以业障肉眼得见佛陀报身本来就是笑话，见不著又疑佛不真，这就更是愚昧了。
第三个需要理清的概念是，不能断章取义地理解佛经而任意评断一切佛菩萨的事业。世尊当年说《妙法莲花经》，五百罗汉退席，为什么？因为是对菩萨们说，其中有些法义罗汉们不能听。大乘佛法的许多观点，对于学小乘教义的行者来说，不但吃不消，更可能心生障碍，那这是不是大乘法有问题，或者小乘法错了呢？都不是，都是佛陀说的法，只是依据根基因缘的不同而分别所说，都是能成就的法，只是成就的大小有差异。学佛修行有层次阶段的差别，好比小学生读博士课本恍如天书，毫不受用，又好比小学生和陈景润都说一加一等于二，但二者的内容、概念却大相径庭。圣僧鸠摩罗什成婚的公案想必大家都知道，弟子们想学师傅的样也结个婚，师傅既然结得婚，我们为什么不能？鸠摩罗什让弟子们吞一碗针，吞下了便同意他们结婚，“吃得针便结得婚”。当然没人敢吞，鸠摩罗什一口气将那碗针吞进肚里，那些针却一根根从他全身的毛孔里面跑出来，弟子们骇然知错。再如《密勒日巴祖师传》记载，俄巴喇嘛让前来求法的密勒日巴施法下冰雹，造成人畜伤亡，房舍坍塌，密勒日巴祖师心痛不已，但师命难违只能照做。俄巴上师为什么要这样做？其中的因由是凡夫众生无法用自己那点可怜知见能想明白的，佛法太渊深了，我们所知道的结果就是，俄巴上师以自己的功德将密勒日巴祖师的行为转成了无上善业功德。圣者的行为，凡夫无从轻易了解，凡夫以自己的标准和概念去审定圣者，往往犯罪了还不知道，一不小心就成了断送自他慧命的障业之举，因为阶段、层次相差太远太远，如浮蝣之与太虚。像上面说到的那些在普通行人眼里是犯戒的行为，到了圣者那里，却是凡夫无法想象的菩提圣行，尤其是密法，更加深不可测，博大精深，有的密法不可思议到惊人的程度，更不是以世俗规范或初浅的小乘戒行乃至大乘标准能界定对错的。
所以，对于凡夫来说，最需要弄清楚的一件事就是，不能在事情的表面打转，依表相分别谁是佛菩萨谁不是，那会找不准方向的，稍不谨慎还害了自己。实际的证境、证德、证量和法义，是否是佛菩萨的德境证量，是否是符合三藏密典能成就众生的法义，这是我们拨开纷繁不定的种种表相，惟一需要摘取的重点，一旦把这个搬出来，纷扰自退，各自现形，诸佛菩萨现清净无量之菩提大智光明，邪师妖僧现我执膨胀贪欲纵横之卑劣原形，众生自知是否走对了路。
