正法弘愿 学佛感悟 两个果子足够充饥,而剩余的则是我们的欲望

两个果子足够充饥,而剩余的则是我们的欲望

如果您已无法安于现状,请收藏此文

很多道理我们都懂,但却依然过不好这一生。我们往往错误地以为知道等同于悟到,其实知道了仅仅只是开始,万事万物需要亲身用心去感悟去行动。如果我们总是把自己的心思和视线放在满足自我的欲望上,很难实现人生的价值和真正的快乐。

听朋友说过一件事,有一个女生手头有点拮据,在报纸上看到一则应征会计的广告,便去应征,等她到了面试地点才发现那是一家不正规的酒店,她刚想掉头就走,却被老板叫住了说:“别担心,我们绝不会强迫你去陪客,只要单纯的负责会计工作就好,而且现在工作不好找,我们会计的薪水比其他公司都高,你可以考虑考虑。”她想了想觉得老板说的也有道理,就担任了这家酒店的会计。两个月过后老板问这个女生要不要转服务生?她断然拒绝了。老板又说:“我们店里的服务生只需要端端饮料清洁包厢就好了,工作很单纯,薪水却比你当会计多出一倍。”女生想了想觉得多赚点钱也没错,便专任了服务生。再过两个月老板又问:“你要不要考虑去坐台?”女生摇摇头。老板说:“你自己也看到了,我们店里不强迫坐台出场,只要穿着漂亮衣服陪客人唱唱歌,喝喝茶,薪水却比你当服务生多出一倍,况且还有小费可拿。”女生受不了高薪的诱惑,决定专任坐台。又过了两个月,她看到其他小姐被客人包出场又拿红包又穿名牌,心里很羡慕,变也跟着“下海”了,很快便成为酒店红牌。

某天,他听到老板对前来应征的女孩说:“别担心,你只要做好会计就好,绝对不用陪客。”她这才发现自己来应征会计也不过是几个月前的事,人的欲望是无止境的,如果不能把持好自己的欲望,最终将被欲望淹埋。听完朋友说的这个事,我联想到现实生活,我们之所以总不能安于现状,是因为居于当今这个浮躁的社会,我们的心要承载的欲望太多。犹如上文那个女生,她无法安于会计,又无法安于服务生,又无法安于“坐台”,最后走向了沉沦。

现实就是如此。我们经常纵容自己被欲望驱使,去获得一时满足。而掩耳盗铃的结果,就是不得不承受那个注定要来的苦果。这个苦果,就由不得我们选择了,忍得住要忍,忍不住也要忍。所以太贵的幸福就别去消费了。当居身于喧嚣的城市的时候却又惦念着安逸和祥和的家乡,但等回到了家乡又希望享受大城市的繁华便捷。读书的时候想早点出来工作实现经济独立,但等工作了又贪图读书时候的轻松惬意。我们都绞尽脑汁地想要挣更多的钱过优质的生活,但却又都有一个追求诗和远方的内心。生活实属不易,就像钱钟书先生在《围城》里写的一样,城外的人想进去,城里的人想出来。欲望往往阻止了我们看到事物的本来面目,让我们的判断力彻底麻木,但等真正设身处地地走到那个位置的时候,才明白现实远没有看起来这么光鲜。我们所不满足的当下可能就是他人最羡慕的将来,亦或是无限缅怀的过去。因此,学会随缘珍惜当下,享受此刻我们所拥有的生活才是最好的活法。要知道我们当下所拥有的就是最好的东西,此时此刻便是最美的时刻。我们经常会被欲望蒙蔽双眼,把得不到的看得太重,而把自己已经拥有的又看得太轻。眼前的一切其实都是我们过去种因所结下的果。得到了的是你该得到的,用不着得意。失去了的也是你本该失去的,用不着懊恼。要知道万事来去总有因,万物得失常在缘。南无羌佛在《世法哲言》中有云:“富之所获,得之于勤,富裕者必具勤因而合其才,定业之正可至其果”。达摩祖师亦云:若得荣誉好事等,是我过去宿因所感,今方得之,缘尽还无,何喜之有。得失随缘,心无增减,喜风不动,定在慈悲,自然吉祥如意。曾经听过一个小故事,一个小和尚向师父请教:“人的欲望是什么?”老和尚告诉小和尚明天再来,但是不要吃饭也不要喝水。

第二天小和尚来的时候已是饥肠辘辘、饥渴难耐了,感觉自己可以吃下一蒸笼的馒头。然而老师父却让他背着竹篓到果林里采摘鲜美的水果,但是要求他必须带回寺庙才能吃。

到了快晚上小和尚背着满篓的水果回到了庙里,老和尚让他尽情地去吃,但是只吃了两个就已经饱饱的什么也吃不下了。师父就问他:“这些你千辛万苦背回来的却没有被你吃下去的水果又有什么用呢?只不过是些毫无用处的累赘罢了。”对于我们每个人来说,其实真正需要的仅仅是两个足够充饥的果子,而剩余的则是我们的欲望。人生,不必过于计较得失,我们只是世界的匆匆过客!感情,聚散皆是常态,我们不过是缘分的体验者!财富,我们何必在意多寡,我们只是金钱的使用者!很多东西,生不带来,死不带去。不必负累,何必执着!

文/在路上

——————————————————————————————————————————————

深幸拜佛为师,缘起那一场车祸

俗话说:“祸兮福所倚,福兮祸所伏”。福与祸在一定因缘情况下会互相转换,坏事可能引出好的结果,好事也能引发出坏结果。而我就从逆境中突袭,获得了难以想象的福报。事情还要从2016年12月13日,在美国休斯顿发生的一场车祸说起。

那天,我走在大街上,一辆车不知从哪个方向冲过来。还没等我反应, “砰”的一声巨响,貌似一个大气球裹着我飞出两三米后,又重重砸在地上。刹那间,我意识到被车撞了,后悔没回家看一眼,这就要走了。不知道过了多长时间,听到有人大声喊我,让我站起来。我努力想站起来,可怎么也站不起来。当时我感觉头晕得厉害,浑身没有一点力气,躺在地上一动也不能动。一会儿警察来了,简单问了问情况。随后救护车也来了,医护人员把我送到医院做了各项检查。医生说我多处骨折,建议我转院去骨科医院。我在骨科医院住了三天,又做了一天的全面检查。鉴定结果是我的胸椎、腰椎骨折,左腿内侧肌肉断裂,骨头断裂,膀胱受伤,头部还有一个水肿大包。我躺在床上吃不下饭,只能喝点水,也不能上洗手间。人躺在床上就好像粘在上面一样,动弹一下都很困难,像极了案板上的鱼。出院后我想找一个离中国城近一点的地方住,方便找律师,打官司。因为我推个轮椅行动不方便,走不了远路。经朋友介绍我分租了一户人家的客厅,但客厅里没有床,只有一个气垫沙发床。到了晚上我怎么也睡不着,躺着痛,坐着也痛,折腾了一夜。第二天我求助了宋师兄,我知道他是佛弟子,一定会帮我的。沟通后,宋师兄邀请我去他家和一位师姐同住,就这样我来到了宋师兄家。宋师兄家的大厅里面设立了一个佛堂,看上去非常庄严神圣。大门左边有一个简易的单人床就是我睡的床。躺在床上看见宋师兄和王师姐在佛堂做大礼拜时,感到特别兴奋,因为我以前也是这样拜佛菩萨的。他们恭闻南无第三世多杰羌佛的法音,我也顺耳听了,感到非常亲切,非常想和他们一起学习。我慢慢下床扶着轮椅走过去,他们让我坐在椅子上听。就这样,日复一日恭闻法音,我也逐渐积累了正知正见,受用增长。从中,我明白了世间万物万法,都不离因果循环的道理。今生果是前世因成熟后的显报,我今天所经历的一切都是前世种下的因。我感谢佛菩萨慈悲我,让我重罪轻报,留下了一条性命,能够继续学佛修行。郁闷的心突然豁然开朗,车祸后对肇事司机的怨恨与不满,以及内心深处的忧愤之情,一瞬间也都放下了。当然,后来车祸的事情也得到了妥善解决,保险公司赔付了医药费和律师费。再闻法时,我感觉后背暖烘烘的,腰也不疼了,浑身上下轻松许多。随着身体状况的改变,整个人心情也随之舒畅。没闻法前,我天天躺在床上起不来,能坐五分钟身体就痛得不行了。闻法后,我能够每天坚持和宋师兄王师姐一起,拜佛诵经。虽然出门久了还是得坐轮椅,但在家里我可以步行了。非常感恩宋师兄和王师姐,在我最孤立无援时,他们接引我学到了真佛法。我感觉自己像是多年在外流浪的乞丐,饱受磨难和痛苦后,终于找到了回家的路。当时我没想到,更好的因缘还在后面。2017年1月28日,我与王师姐等同修在洛杉矶参加《八十八佛洪名宝忏》法会。法会圆满后,我请求拜大德为师。大德让王师姐转告我,过几天南无第三世多杰羌佛会接见我们,要我直接拜佛陀为师。我当时太激动了,做梦也没想到能这么快拜见佛陀,并有福报拜佛陀为师。等待会让时间变得漫长,但心里的期盼却愈发浓厚。十多天后,拜见的时刻终于来临。我把轮椅放在外面,我要像正常人一样走到大殿,跪拜伟大的南无第三世多杰羌佛。佛陀师父特别慈悲,问我是哪里来的,会不会英语。我一一回答,当时眼泪就要夺眶而出,心里却法喜充盈。当场佛陀师父为我和师兄师姐们授予了皈依,我们正式成为佛陀的弟子。

一路走来,感恩之情萦绕胸怀。若没有当初的车祸,我也不可能与宋师兄王师姐联系,也不可能与他们结上深厚的缘分,进而学到正法。是故,车祸是祸,也是福啊!学佛就要修行,而要修好行就要靠自己以纯正知见闻正法。当今末法,邪师遍野,到处充满了邪恶知见和错误知见,而如果修行人拜了邪师,被邪恶错误知见误导,无论多么精进努力,最终还是竹篮打水一场空,不可能有真实受用和成就解脱的。在这样一个时期,佛陀以无量慈悲和无漏遍智来到人间住世,给末法时期众生带来了成就解脱的真实佛法,依佛陀所教佛法成就解脱者比比皆是。佛陀住世,这是何等稀有难得之圣事,大事因缘啊,又岂是“百千万劫难遭遇”所能表达到位的呢?学佛就是学佛陀的一切,学佛陀的法。是故,我能在这有生之年,拜到真正的佛陀为师,学到真正的佛法,是我从无始劫轮回以来到今生为人所获得的最大最大福报。这岂是世间什么福祸、什么金山银山,什么高官厚位所能比拟的福报呢?因为,世间一切祸也好,福也罢都是因缘和合的果报而已,也都是梦幻泡影,如露亦如电。而唯有学到真正佛法,依教奉行,解脱轮回束缚,了生脱死,才是永远离苦得乐的最大之福。因为,当今世界,真正能让众生走向解脱之道的正法之源就在南无第三世多杰羌佛这里,别无他途。

若佛弟子学佛不跟佛陀学,那还叫佛弟子吗?值得警醒深思啊。

文/佛前一朵莲

 

本文来自网络,不代表正法弘愿立场,转载请注明出处:https://www.zfhyjs.com/4525/.html/

发表回复

您的电子邮箱地址不会被公开。 必填项已用 * 标注

联系我们

联系我们

工作时间:周一至周日,9:00-20:00
关注微信
微信扫一扫关注我们

微信扫一扫关注我们

关注微博
返回顶部